仙不能超脫六道，而佛則可以不入輪迴，道教與佛教有什麼區別？

仙，山人也。佛，弗人也。這種拆字雖不是很嚴謹，但很好地揭示了二者之間的差別。

仙與佛，不僅代表著兩種不同的宗教神明，還代表著兩種既有聯繫又有區別的世界觀。

仙，一般而言是道教神明的總稱，他們是經過修煉，從人道成功求索到天道的人物。

對於道教而言，道是繞不開的話題，是一切的起點和應該有的終點，對於道的求索是天然的、是自我完善的手段。

山人，早期意味著在山裡隱居修身的人，這也就是說，成仙的過程其實就是脫俗的過程，通過煉丹服藥等手段使得自己和自然達到一個和諧的狀態，

修身又修心，從而升華自己的精神境界，以此帶來肉體上的質變。

仙就是進化成功的人，他們有常人不能及的超凡脫俗的能力和長久不滅的壽命。在道教中，仙是合乎道的，也就是與自然規律和諧統一。

佛，在大小乘佛教中有不同的理解，前者一般用佛來稱呼釋迦牟尼，後者還將其他修行圓滿的人也稱作佛。

雖然弗人這種拆字的結果並不合理，但是佛的內在含義中還真的有非人的意思，不過，這並不是說成佛是背離人道。

按照釋尊自己的說法就是，他什麼都不是，只是覺悟了而已。什麼都不是，自然就不是人了。

早期的印度佛教中，佛具有仙那樣的神通，後來的時候其形象不斷被拔高、被神化，以至於最後上升到真理本身的高度，另普通人難以企及。

在佛道二教中，對彼教的神明都存有自己的看法。

在道教看來，仙即逍遙，不為外物所累，不為俗世所拘，其舉手投足都在天意的驅使之下，其所思所想即是天理，因其由人的肉身飛升而成，故是永恆的。

而佛卻是不完滿的，因為其肉身已經湮滅，屬於沒有實體的仙的範疇。而在佛教心中，仙才未曾真正擺脫輪迴之苦。

佛是寂滅的，永不入輪迴，這是其與凡人的境界區別。仙雖然壽命極長，日子過得極其自在，擁有超越凡人之上的幸福感，但其仍在六道之中，只不過與凡人不同界而已。

即使仙人可與天地同壽，但天地有生也有滅，仙還是無可避免地走向輪迴，遭受無常之痛苦。

而這種痛苦是佛不需要去承受的，不僅如此，菩薩等佛教神明也不需要，所以他們認為佛的境界優於仙。

談到這裡，不得不提一下二教之間的區別。

佛與道在理論上其實有共通之處，畢竟兩者在發展過程中擁有過較多的摩擦，所以磨合是必須的。

佛家的禪宗和道家的內丹都承認一元，赤子之心其實也就是明心見性。而且雖說神鬼之說在二教的理論層面從不佔重要地位，

但事實上這確實二教歷史發展道路上不可缺少的基石。道教一開始就秉持著神鬼信仰，而佛教本來是無神論者，後來法事在其日常中也佔了非常大的比重。

道教認知中，道是本體，而佛教則沒有實在的本體，主張萬法緣起於性空。修道雖然最終追求的是精神的升華，但同樣注重肉體的康健和長生，而佛教對於肉體就看得很淡，

在其眼中，沒有什麼是永恆的，肉體的湮滅反而是解脫、有助於圓滿。在到達理想境界的途中，二教都會打坐。在道教這裡，打坐是為了養生，這一點要高於身心。

而佛教則不然，他們的入定是為了更好地進入一種空靈境界的手段，是覺悟的手段之一。

有的人認為，說來說去，二者都只是戒除慾望的人而已，佛覺悟，仙對身體狀況有著極致的追求，二者之間其實殊途同歸。真的是這樣嗎？

其實，在真正思想清透的「悟了」的人心裡，仙也好，佛也好，神通也好，極樂也好，無論這些是真是假、是虛是實，重要的是對此保持一顆平常心。

世間萬物都超脫不過「存在」，既然這些存在都擺在這裡，懂與不懂、信與不信又有什麼本質的影響呢？

按照思想境界來說，一人能不能仙與佛，就是看其能不能做得了自己的主。如果以平常心看待世間萬物，那麼宇宙和人生不就盡在掌握之中了嗎？

當下雖然完美而不可超越，但並非人人都能擺脫與生俱來的生理上和心理上的行為慣性。

所謂功德圓滿或得道就是通過一種修行，來幫助我們獲得這種解脫，達到人生的大和諧。

所以，仙與佛都只是人生的一種平常境界而已，區別僅在於在通往這個境界的途中我們選擇的的是哪一條路。